
Em nossas andanças pelos sertões do Vale do Assu, acampamos muitas
vezes em locais distantes, isentos da poluição luminosa das grandes
cidades, e com a total visão da abobada celeste, ora iluminada pela Lua,
ora cheia de estrelas brilhantes.
Tivemos, assim, o prazer de
apreciar em varias ocasiões as constelações e outros astros que aparecem
nessa peculiar porção de céu visível no Vale do Assu, localizado na
faixa sub-equatorial do continente, em torno dos 6º Sul.
Foi a
observação do céu nessas noites sertanejas que impulsionou nossa
curiosidade a procurar, na modesta biblioteca à disposição, informações
sobre a cosmologia indígena e a astronomia pré-cabralina.
A
astronomia sul-americana é bem inferior em fertilidade científica à da
América Central. Os motivos são, em resumo: a falta de uma linguagem
escrita e de um sistema de numeração, que permitisse o desenvolvimento
de um calendário com o qual fosse possível marcar datas e ocorrências
dos fenômenos astronômicos.
A ausência de conhecimento matemático
impossibilitou que se criassem as mais elementares correlações
astronometricas. por outro lado, a falta de uma escrita contribuiu para
que as lendas e os mitos, ao se desenvolverem, permitissem a criação de
uma cosmologia em nada inferior à de qualquer outra civilização
primitiva. Todos esses mitos, sejam eles de origem greco-romana,
asiática ou americana, constituíam o principio simbólico do pensamento
astronômico de cada povo.
Uma das características da cosmologia
brasiliana é a representação no firmamento das particularidades
terrestres. Quando não são heróis e deuses, é a imagem projetada da
flora e da fauna local que povoa o céu. Para exemplificar isso, baste
pensar que, ao lado da Pauí Pódole (Cruzeiro do Sul), pai do mutum,
estão Camaiuá e Cunavá, respectivamente as estrelas Alfa e Beta do
Centauro, uma vespa e uma planta trepadeira.
Foi a necessidade de
medir o tempo através da determinação do retorno das épocas de chuvas e
secas, que conduziu esses astrônomos elementares a observar o movimento
dos astros e relacionar o aparecimento de certas estrelas, ou
constelações, com as mudanças das estações.
Mesmo não tendo
conhecimento maior do universo e da mecânica celeste, não sabendo
calcular matematicamente os eclipses e as orbitas dos planetas, os
indígenas brasilianos criaram uma cosmologia bem desenvolvida, a que não
faltam explicações pitorescas sobre a origem das fases da Lua, os
cometas, os meteoros, a Via-Láctea etc.
O mais importante
agrupamento estelar que caracteriza o conhecimento dos aborígenes
brasilianos, é o das Plêiades. Duas são as razões desta importância: a
primeira, o fato das Plêiades constituírem um dos objetos de mais fácil
identificação; a segunda relaciona-se com o fato que sua aparição no
céu, em Junho, antes do nascer do Sol, no lado do nascente, indicava aos
índios que, nesta época, tudo começava a se renovar e que em breve
chegaria a primavera.
São muitas as lendas às Pleiades, popularmente
conhecidas também como Setestrelo, por ser visíveis, a olho nu, apenas
sete estrelas desse aglomerado celeste.
Uma lenda Caxinauá, colhida
por Capistrano de Abreu, relata a história de um irmão solteiro, Boró,
que trai o irmão casado, Macari, ao brincar com a linda esposa deste,
Iriqui. Desprezada pelo marido, Iriqui pede a seis araras-canindés que a
conduzam ao céu. Lá chegando, Iriqui e as araras se transformam nas
Plêiades.
Para os índios Taulipangue, as Plêiades formam, com o
grupo das Híades, a estrela Aldebarã e uma parte de Orion,a figura do
perneta Jilicavaí, que tendo tido uma das pernas decepada pela esposa
adultera, subiu ao céu. Antes de sua ascensão, Jilicavaí anuncia ao
irmão e ao filho que seu desaparecimento anual seria o sinal do
principio da época das chuvas.
Segundo o relato do general Couto de
Magalhães, que coletou a lenda entre os índios Tocantins, a jovem virgem
Ceiuci era a mãe de Jurupari, cujo pai era nada menos que Coaraci, o
Sol. Coaraci encontrou em Ceiuci a mãe-modelo que deveria dar à luz o
índio encarregado de modificar e corrigir os defeitos e males que
assolavam o Mundo e, em particular, acabar com o domínio das mulheres
sobre os homens. Depois de eliminar a influencia das mulheres, Jurupari
estabeleceu uma série de cultos e festas sagradas proibidas ao sexo
feminino. Caso ouvissem os cantos dessas festas, as índias morreriam
imediatamente. Embora soubesse deste perigo, Ceiuci desobedeceu ao
filho, procurou assistir a um dos rituais e acabou morrendo por isso.
Não podendo restituir-lhe a vida, Jurupari conduziu a mãe para o céu,
onde ela se transformou nas Plêiades.
No Vale do Assu, interior do
Nordeste, terra dos tapuios, principalmente dos grupos linguo-culturais
Tarairiú e Kariri, o simbolismo das Plêiades estava estritamente ligado
ao mundo invisível dos mitos ancestrais.
Assim, para os Cariris, as sete estrelas das Plêiades representavam:
1) Badzé, o pai, Padzu, deus do fumo, das florestas e do sonho;
2) Poditã, o filho, Nhú, deus da chuva, das caças, da bonança;
3) Warakidzé, o companheiro, amigo, símbolo do grupo que luta ao lado, na defesa da terra e da tribo vizinha;
4) Popó, o irmão maior, eventual substituto do pai;
5) Birae, o irmão menor, símbolo da inconstância;
6) Croroabe, o irmão gêmeo, o amigo inseparável, símbolo da união entre tribos do mesmo grupo étnico;
7) Nhinhó, o deus que deu origem aos índios Cariris.
Todos os bisamus¹ cariris colocavam seus mistérios nas Plêiades e na
constelação de Orion, moradia celeste do deus Poditã, herói civilizador
do grupo étnico Kariri. O mito de Poditã estava cercado de mistérios e
sutilezas, que deixaram muitos intrigados, pois tinham os indígenas como
regra sagrada guardar os ensinamentos do deus, conservando segredos que
jamais foram revelados a quem não era do mesmo grupo étnico.
Seja
os Cariris que os Tarairiús começavam a contar o ano pelo nascimento das
Plêiades, que nos sertões do Vale do Assu marcava o fim do inverno,
estação da chuva, e a chegada da primavera, época de renovação da flora e
da fauna.
Cantos e danças faziam parte dos cultos em honra do
Setestrelo realizados pelos tapuios. Eram as arcaicas festas juninas,
depois sincretizadas e inseridas no calendário religioso da igreja
católica.
Segundo Marcgrave, quando os frutos silvestres já estavam
na maior parte maduros, os Tarairiús saiam em romaria do acampamento
principal, situado nas margens do rio Otschunoch (Assu), caminhando por
dois dias até as cabeceiras do rio Quoauguho (Mossoró), onde realizavam
cultos de adoração ao Setestrelo durante semanas. Câmara Cascudo
confirma que, em 1689, tal Lima Pacheco recebeu em sesmaria 24 leguas na
ribeira do Upanema, ou Mossoró, "principiando de uma penedia que está
onde o rio nasce, a qual o gentio denominava Sete Estrelas".
Quando o
rio Assu voltava ao seu leito, os Tarairiús dedicavam-se ao plantio do
milho, jerimum, amendoim e fava, entre outros. Antes do plantio, havia
umas cerimônias realizadas pelos feiticeiros, destinadas a propiciar a
fertilidade do terreno; cerimônias que Jacob Rabbi descreveu em todos os
pormenores no seu famoso relatório, dedicado ao conde Mauricio de
Nassau, que foi a maior fonte de noticias sobre os Tarairiús para os
cronistas da época.
O aglomerado estelar das Plêiades (M45) é
visível perto da constelação do Toro. Alguns desavisados podem
confundi-lo com a Ursa Menor, invisível no hemisfério austral, da qual é
muito menor e está muito distante. Trata-se de um agrupamento estelar
relativamente jovem, na ordem dos 30-40 milhões de anos, que dista
aproximadamente 450 anos-luz da Terra.
Se a olho nu são visíveis
apenas sete estrelas, com um telescópio elementar é possível contar mais
de duzentos astros cintilantes. Mesmo assim, pela sua ampla extensão, o
Setestrelo observa-se melhor com um bom binóculo, que com um
telescópio.
Mas então, dito isto... olhos pro céu e boa visão!
¹ bisamu = curandeiro, feiticeiro, autoridade espiritual, mesmo que pajé (tupi)
Bibliografia
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Bernard Pellequer: Pequeno guia do céu - 1991
Ronaldo de Freitas Mourão: Astronomia de Macunaíma - 1984
Olavo de Medeiros Filho: Índios do Assu e Seridó - 1984
João Baptista Siqueira: Os Cariris do Nordeste - 1978
Luís da Câmara Cascudo: Nomes da terra - 1968